В «Бхагавад-гите» Господь Кришна Сам советует нам вручить себя Ему: «Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (Бхагавад-гита 18.66).
Шукадева Госвами говорит: прайашчиттам вимаршанам — «Стремись к знанию, ибо только оно освободит тебя». Наше знание станет совершенным тогда, когда мы осознаем, что по своей природе являемся крохотными духовными искорками, а Бог, Всевышний, — величайшим духовным существом, удовлетворяющим все наши нужды (эко бахунам йо видадхати каман). Таким образом, примирившись с тем, что мы — всего лишь крошечные неотъемлемые частицы Бога, мы поймем, что служение Ему — наша единственная обязанность. Бог является центром всего творения, всей гигантской вселенной; Он — наслаждающийся, а мы — Его слуги. Когда мы в совершенстве поймем это, то обретем освобождение.
Освобождение приходит к человеку тогда, когда он обретает истинное знание. Это состояние также называют уровнем брахма-бхуты. В «Бхагавад-гите» Шри Кришна описывает эту ступень так : «Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает природу Верховного Брахмана и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. С этого момента человек посвящает себя чистому преданному служению Мне» (Бхагавад-гита 18.54). Безграничная радость, которую испытывает человек, постигший Верховный Брахман, является следствием осознания простой истины: «Я так долго пребывал в иллюзии, считая себя Богом. Каким же я был глупцом! Но теперь, к счастью, я знаю, что являюсь вечным слугой Бога». Придя к такому пониманию, живое существо освобождается и становится прасаннатма, радостным, ибо оно возвращается в свое изначальное, естественное состояние. Тому, кто пребывает в чистом сознании, не о чем скорбеть, так как он ощущает себя маленькой частицей, духовной искоркой, находящейся под опекой Верховного Господа. Для скорби у него просто нет причин. Когда ребенок держится за руку отца, он чувствует себя в безопасности. Он думает : «Мой отец стоит рядом со мной, поэтому мне нечего бояться. Никто не посмеет обидеть меня». Аналогичным образом, тот, кто вручил себя Кришне, твердо верит, что он всегда в безопасности, поскольку Кришна защищает его. Преданный Кришны ни о чем не скорбит и ничего не желает, тогда как человек, не обладающий сознанием Бога, постоянно либо стремится к чему-то, либо сожалеет о потерянном. Человек, сознающий Бога, не подвержен подобным страданиям. Он понимает, что все в руках Бога, поэтому, если ему и случается потерять что-то, он думает : «Раз Бог хотел этого, значит, так и должно быть». Он также не стремится ни к чему материальному, поскольку знает, что Кришна, верховный отец, обеспечит его всем необходимым.
Кришна обещает нам, что тот, кто становится Его преданным, обязательно возвращается к Нему: «Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и падай предо Мною ниц. Тогда ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты — Мой самый дорогой друг» (Бхагавад-гита 18.65).
Как можно надеяться установить здесь мир, если Сам Кришна, творец материального мира, называет его местом горя и страданий? «Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, являются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть» (Бхагавад-гита 8.16). В этом мире вы не только испытаете все положенные вам страдания, но в конце жизни будете еще и выброшены из своего тела. Человек может накопить огромные богатства, построить для себя и своей семьи роскошный дом, окружить себя множеством разных удобств и думать : «У меня такая счастливая жизнь», — но в любую минуту его могут попросить оставить все это. Человек может возмущаться: «Это мой дом, я заплатил за него. У меня есть деньги, работа и множество обязанностей. Почему я должен все это оставлять?» — «Тебя никто не спрашивает. Выходи и не разговаривай». В этот момент перед ним предстает Сам Бог. «Я не верил в существование Бога, — думает такой человек, — но теперь Бог Сам пришел ко мне, чтобы поставить точку в моей жизни». Говорится, что демоничные люди видят Кришну в облике смерти, которая лишает их всего, что они успели накопить за свою жизнь. К тем, кто бросает Ему вызов, Бог приходит в облике, наводящем ужас, но Своим преданным Он являет Свою личностную форму. Так или иначе, в конце концов с Богом встречается каждый. Искренний человек может видеть Бога повсюду. Кришна говорит: «Попытайся понять Меня. Попытайся увидеть Меня присутствующим везде». И чтобы облегчить нам эту задачу, Он поясняет: «Я — вкус воды». Когда мы почувствуем жажду и захотим выпить стакан воды, то можем вспомнить, что способность воды утолять жажду и доставлять нам удовольствие — это Сам Кришна. Аналогичным образом, наблюдая восход солнца или любуясь светом луны, мы можем понять, что это тоже Кришна, так как Он говорит: «Я — солнце и луна». А на более высоком уровне мы обретем способность видеть Кришну как жизненную силу всего сущего, о чем Он Сам говорит в «Бхагавад-гите»: «Я — изначальный аромат земли, и Я — жар огня. Я — жизнь всего живого, и Я — тапасья всех аскетов» (Бхагавад-гита 7.9). Если мы поймем, что Кришна поддерживает и пронизывает Собой все сущее, то никогда уже не сможем забыть о Нем. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что все покоится в Нем и что Он — начало, конец и середина всего сущего. «Знай же, что Я — начало и конец всего материального и всего духовного в этом мире. О завоеватель богатств (Арджуна), нет истины выше, чем Я. Все сущее покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить» (Бхагавад-гита 7.6-7)
Законы природы действуют совершенным образом, и обойти их невозможно, хотя люди и не понимают этого. Принцип «жизнь за жизнь» провозглашается в «Ману-самхите», и ему следуют во всем мире. Подобно этому, существуют другие законы, гласящие, что человек несет ответственность даже за убийство муравья. Поскольку мы неспособны никого создать, у нас нет права лишать жизни кого бы то ни было, и следовательно, придуманные людьми законы, которые проводят различие между убийством человека и убийством животного, весьма далеки от совершенства. Законы, создаваемые людьми, всегда несовершенны, чего нельзя сказать о законах Бога. В соответствии с законами Бога, убийство животного так же греховно, как и убийство человека. Те, кто говорит, что убийство животного менее греховно, пытаются выдумать свои собственные законы. Одна из десяти библейских заповедей гласит: «Не убий». Этот закон совершенен, но, интерпретируя его по-своему, люди искажают его смысл: «Я не стану убивать людей, зато буду убивать животных». Так люди обманывают самих себя и обрекают на страдания как себя, так и других. Какие бы оправдания своим поступкам они ни придумывали, законы Бога вынесут им приговор. Все живые существа созданы Богом, хотя их тела, или одежда, могут быть разными. Бог — это верховный отец каждого. У отца может быть много детей, одни из которых более разумные, а другие — менее. Но, если какой-нибудь сын скажет отцу: «Мой брат не очень умен, поэтому позволь мне убить его», — разве отец согласится с ним? Отец никогда не позволит более разумному сыну убить менее разумного, даже если последний является обузой для всей семьи. Подобно этому, почему Бог, высший отец всех живых существ, должен разрешать людям убивать животных, которые также являются Его детьми? В «Бхагавад-гите» Бог называет все 8 400 000 видов живых существ Своими детьми.
На самом деле, если человек не получает духовного знания, его нельзя считать образованным. Для того чтобы научиться есть, спать, добывать себе пищу и совокупляться, не нужно какого-то специального образования. Животные не получают никакого образования — у них нет научных степеней или университетских дипломов, — и тем не менее они тоже едят, спят, совокупляются и защищаются. И если система образования дает человеку знание только о том, как заниматься этой деятельностью, то ее никак нельзя назвать образовательной. Настоящее образование должно давать нам возможность понять, кто мы такие. До тех пор пока человек не возвысится до понимания своей истинной сущности, он будет действовать в гуне невежества. .
В сущности, чем более «образованным» становится человек, тем меньше он верит в Бога, в Его законы, в жизнь после смерти и в то, что ему придется пожинать плоды своей греховной и благочестивой деятельности. Таким образом, современное образование фактически готовит человека к тому, чтобы он стал животным. Если человек не получает знания о том, что представляет собой его истинное «Я» и что он отличен от своего тела, то в своем развитии он остается на уровне осла. Осел, как и все остальные животные, тоже думает : «Я — тело». И если человек придерживается о себе такого же мнения, то чем он лучше животного? В «Шримад-Бхагаватам» сказано: «Тот, кто отождествляет себя с телом, состоящим из трех элементов, кто испытывает сильную привязанность к близкому общению со своей женой и детьми, кто считает землю, на которой родился, достойной поклонения и кто совершает омовения в местах паломничества, но не стремится получить наставления святых людей, живущих там, пребывает в иллюзии и мало чем отличается от осла или коровы» (Шримад-Бхагаватам 10.84.13).
Все мирские связи относительны. Вечными, не зависящими от времени и обстоятельств, являются только наши взаимоотношения с Кришной.
По-настоящему образованный человек не видит различий между образованным брахманом, слоном, собакой и коровой. Он — сама дарши : обретенное им видение позволяет ему одинаково относиться ко всем живым существам. Как это возможно? Он не обращает внимания на тело, но видит лишь душу, духовную искорку (Брахман). Он думает : «Собака — это тоже живое существо, хотя и попавшее из-за своей кармы в тело собаки. И этот брахман также является духовной искоркой. Благодаря своей карме он получил возможность родиться в хорошей семье». Когда человек развивает в себе духовное видение, он не обращает внимания на внешние оболочки живых существ, а видит только духовную искру, не делая различия между одним живым существом и другим. В сущности, мы не утверждаем, что убивать растения лучше, чем убивать животных, поскольку трава — это такое же живое существо, как и корова или ягненок. Но мы руководствуемся указанием Вед, которое приводится в «Шри Ишопанишад»: «Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен принимать только то, что необходимо и выделено ему как его доля, и не брать ничего сверх того, хорошо понимая, кому все принадлежит» (Ишопанишад, Мантра 1). Поскольку все сущее является собственностью Верховного Господа, человек может пользоваться только тем, что выделено ему Богом, и не имеет права посягать на чужую собственность. В соответствии с ведической традицией и наставлениями всех ведических писаний, человек должен жить, питаясь лишь фруктами и овощами, так как его организм и зубы приспособлены именно для этой пищи и позволяют хорошо переваривать и усваивать ее. Каждый должен брать только то, что выделено ему Богом, и тогда он сможет жить, не зная бед.
Друг Мой, зло никогда не одолеет того, кто творит добро» (Бхагавад-гита 6.40).